【长篇翻译】「叛逆的物语」哲学向分析译丛

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Equim 2017年2月18日
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Read: 112 minWords: 31,557Last Updated: 18-01-05Written in: MarkdownLicense: CC-BY-NC-SA-4.0

长文慎入,含大量剧透。

以下这些,是我在 2014 年 2 月至 4 月期间带队翻译的一系列有关魔法少女小圆剧场版「叛逆的物语」的哲学向考据分析,原载于百合会。虽说发布在百合会,但是这些考据并不是百合向的,当时翻译这些是为了给另一篇四万字的百合向分析的发布做一些铺垫。

似水流年,转眼三年过去了,如今这些文章还静静地躺在百合会的精品区里。如此优秀的系列只放在百合会这样一个小众的地方也许不太好,纵然热潮已逝,我还是决定把他们翻出来,整理一下,再次分享出来。

先放上我们汉化组的 LOGO

设计者:Ruby.Schnee
描述:两位少女的灵魂,被染成红蓝两色,在化作虚无之前温柔地相拥。(The souls of both girls, colored respectively in blue and red, were embracing each other tenderly before disappearing for good.)
黑白两色象征着翻译内容以理学为主,严谨客观。
以红蓝为主体,表示我们组是以翻译小圆的考据起家的。

也不知曾经在一个组里的大家现在是否安好……

这次 republish 我只做了极少的改动(更换链接、迁移排版、修正标点等),基本上保留了最初发布时的样子。
另外,虽然当时发布时没怎么提到,但大多数看起来很厉害的译注均出自 catherin7 之手,在此特别感谢她。

[注:所有绿色字体的字均为来自 2017 年的注释,既不是原文也不是原译注的一部分。]


以下内容使用知识共享署名-非商业性使用-相同方式共享 4.0 国际许可协议进行许可。

第一弹:「“上帝已死”与尼采」

[这里列出的 ID 均为百合会 ID,在此作了保留,下同。另:Equilibrium 即 Equim]

译序:在puella-magi上看到的文章,因为puella-magi的wiki页面没有签名机制,所以也无法确定原作者是谁。因为我们汉化组还有另一个任务在身,所以这次翻译实际上只有两个人参与,也就是我和catherin7,实际上博学多才的catherin7的功劳相比而言还要多一些,在此衷心感谢!

——Equilibrium


[译注:所有蓝色字体的字均为译注,不是原文的一部分。]

焰:“困在不应存在的世界,将打败魔兽的使命抹灭,那种懦弱不可能会被原谅。魔法少女必须一直战斗下去,那便是祈求了奇迹所付出的代价。为了这样的我们,那孩子 奋不顾身的拯救了我们。”

[WER TRÄUMT? 德语“谁在做梦?”]

焰:“这样玩笑一般的戏码,将小圆的牺牲白白浪费。不可原谅!”

Clara Dolls:“Gott ist tot!Gott ist tot!Gott ist tot!” [本段quote的翻译参考了百度魔法少女小圆吧的中文字幕。Clara Dolls是焰魔结界里的一种使魔,详见http://wiki.puella-magi.net/Clara_Dolls#Clara_Dolls,Gott ist tot即德语“上帝已死。”]

  尼采以他那被某些人认为有争议的哲学而闻名。他称自己为“反道德者”[immoralist,在《偶像的黄昏》中他数次提到“我们反道德者……”]并且尖锐地抨击了他那个时代主流的道德哲学:基督教,康德主义和功利主义[utilitarianism,又被称作“效益主义”。]。尼采同样出名的一点是他对西方对平等主义和理性的信仰的态度具有强烈的批判性。

  尼采认为虚无主义是对意义的求索中不断遭遇的挫折的产物。他认为虚无主义潜伏在欧洲文明的基础中,并且把它视为不断临近的宿命。尼采认为,西方文明的传统根基出现了不可弥补的消融,这种消融的成因很大一部分隐藏在希腊古典哲学和基督教信仰之中,而西方文明必须去面对并且超越这种消融。[希腊哲学相信宇宙本身就是完美的真理之化身,人应当去思索这真理并自我完善。基督教信仰则相信有上帝在看护着我们。但文明的发展使人们意识到了宇宙并没有意识或者目的,它是冰冷的、机械的。这种观念也会导向“宇宙也并不是神的意志的体现”的结论。再进一步,就会从尼采的“神死了”发展到海德格尔所说的“神的永恒退隐”。如果我们不能相信宇宙之真理、神的意志这样的“绝对价值尺度”的存在,所有的是非判断就会落到人的身上,而这样的判断显然是缺乏可靠性的,所以虚无主义盛行了,所以需要超人来建立新的价值尺度。]

善与恶[GOOD AND EVIL]

  在《善恶的彼岸》与《论道德的谱系》中,尼采对现代道德体系的发展的谱系性记录占据了中心位置。就尼采而言,出现了一个从思考“好与坏”到思考“善与恶”的基本转变。

  尼采主张有两种道德存在过:一种由“贵族[字面意思为高尚者,此处加引号是对这种有钱有权即高尚的命名法的讽刺,在《论道德的谱系》中尼采分析了德语,希腊语和拉丁语的词源来探讨存在于这几种语言中的富贵等于高尚,贫贱等于卑鄙的隐含义]”积极地发展出来的主子道德,一种作为回应而在弱者中发展出来的奴隶道德。这两种道德并不单纯是对方的倒置版本。他们形成了两种不同的价值体系:主子道德将行动划分为“好”或“坏”,而奴隶道德采用的是“善”与“恶”。

  道德的初始形态是由一批武士贵族和其他古代文明中的统治阶级设定的。贵族的“好”与“坏”符合并反映了他们与低下阶层比如奴隶的关系。尼采把这种“主子”道德称为原初的道德体系——也许这种道德体系有着最密切关联的就是荷马笔下的希腊。当“好”人就是要快乐并且拥有其他与快乐有关的事物:财富,力量,健康,权势等。而当“坏”人就是像贵族们统治的奴隶那样,贫穷,虚弱,患病,可悲——用来可怜或厌恶而非仇恨的对象。

  奴隶道德是作为对主子道德的回应而出现的。在这里,价值从善与恶的对比之中浮现了出来:善与超脱尘世,仁爱,虔诚,自制,温和以及忍耐相联系起来;而恶被视为世俗化,残酷,自私,富有和好斗。尼采认为奴隶道德悲观而且充满忧虑,他们的价值观仅仅是用来缓和受苦之人的生存处境的,而这些人也正因这种价值观而受苦。从奴隶道德是从奴隶的怨恨之情中产生的这一角度,他把奴隶道德与犹太和基督教的传统联系起来。尼采认为平等的概念使奴隶们无需怨恨自己便可以战胜他们所处的逆境。而靠着否定人与人间内在的不平等(比如成功,力量,美貌或者智力),奴隶们找到了一种逃避的方法,也就是在摈弃已经被视为挫败感根源的事物之后生成新的价值体系。奴隶道德是用来战胜奴隶们在他们过得更好的主子面前的劣等感的。这种道德观能够有此妙用是靠着将奴隶们的贫弱转化为自主选择的结果,比如说给这种贫弱打上“温和”的标签。主子道德中的“好人”正是奴隶道德中的“恶人”,而“坏人”则被重新定义为“善人”。

虚无主义[NIHILISM]

  当尼采说上帝死了的时候,他指的是我们整个的“神”的概念都死了。根据尼采的说法就是,基督教概念里全能的、全知的、品行端正的、有爱心的至高无上的存在——上帝已经死了。但上帝不再倾听我们,也不知道如何回答。我们与上帝之间的缺乏沟通正是有神论衰落的原因(善恶的彼岸,第53节)。新的力量,譬如金钱和科学在这个越来越物质至上的社会里,为我们提供了一种新的信仰,取代了上帝在我们生活中的位置。我们成为了虔诚的无神论者,我们不再拥有神,但我们仍行信仰之事。但是因为宗教会牵涉到牺牲,所以说上帝已经死了。

  尼采担忧上帝的死导致了虚无主义的蔓延。因为上帝以禁欲主义之名的牺牲,禁欲主义已经失去了它的目的和对生活的意义。尼采认为我们试图依靠世俗科学来填补上帝之死带来的空缺。因为我们拿上帝换了科学,我们现在把科学当成新的上帝来崇拜。科学已经占据了上帝曾经坐过的王座。科学成为了新的禁欲主义信仰,包容庇护了许多理论存有物和力量。但与有神论不同的是,科学并没有对生命的产生归纳出任何意义。它只提供了生命产生的方式,它回答了“是怎样”,而不是“为什么”。

  对尼采来说,虚无主义与禁欲主义的替代品就在对生命的积极肯定之中。

权力意志[WILL TO POWER]

  尼采的哲学观点中的一个基本要素就是权力意志(der Wille zur Macht),权力意志比起其余同类解释,比如那些建立在适应环境或者生存的压力上的理论[显然是指叔本华的生存意志],更要提供了一个理解人类行为的基础。

  在表达他的人类行为理论的时候,尼采也评论并攻击了在他的时代广受欢迎的哲学理论中的一些概念,例如叔本华所谓的无目的意志或者功利主义的那些说法。功利主义者声称人们的行动都是由对快乐的渴望激发的,他们都是为了在生活中积累愉悦。但这种快乐的概念被尼采摈弃,他认为这种快乐仅属于英国社会的中产阶级生活方式,而且是该生活方式的一个典型特征,而相对地,他推出了一种观点,认为快乐本身并不是一个目的——它是一个人对目的的成功追求产生的结果,是一个人战胜其行动遇到的阻碍的结果——换而言之,是意志的实现的结果。

超人[üBERMENSCH]

  尼采的查拉图斯特拉将超人(üBERMENSCH)与上帝之死联系起来。虽然这个上帝是彼岸价值观和产生这种价值观的本能的终极体现,但对上帝的信仰依然在一段时间内向生命赋予了意义。“上帝死了”意味着上帝这一概念再也不能提供价值了。价值的唯一源泉不再能够提供这些价值,这便是虚无主义盛行的大好时机。

  查拉图斯特拉将超人称为新价值的创造者。从这个角度来说,超人是上帝之死和虚无主义的一剂解药。如果超人在虚无主义的道德真空中创造新价值,就没有什么是这一创造性行动不能为之正名的。相对地,在没有进行这一创造的情况下,就没有去谴责包括被创造的特定价值和他们被传播的方式在内的任何事或为之辩护的根据。

  为了避免恢复到柏拉图式的理想主义或禁欲主义中去,不能让创造了那些价值观体系的本能来激发新价值的创造。相反,新价值的创造必须由对此世和人生的爱来点燃。鉴于尼采认为基督教价值体系在某种意义上是一种反生活因而具有毁灭性的的反应,超人负责的新价值便将会是肯定生活并且具有创造性的。

焰的权力意志[Homura’s Will to Power]

  当焰发现她实际上是被困在了一个魔女的结界之中的时候,她的绝望并不是因为她被困住。让她绝望的是她的意志是如此地软弱而抵抗不了诱惑,很容易地就被这样一个舒适的陷阱或梦境影响和欺骗。这个梦境在嘲笑小圆的牺牲,让她的胜利显得空洞,因为比起现实,焰选择了梦境。别忘了,这个梦境实现了焰所有朋友的愿望。麻美并不孤独,因为并不是她一个人在和梦魇战斗,而是一个类似传统的魔法少女模式的团队在战斗。杏子和沙耶加不再是对手,而是亲密的朋友,甚至住在一起了。小圆以一个魔法少女的身份回到了真实的世界,她回到了她朋友和家人的身边,不仅如此,她还很幸福。这个梦境不单是给焰带来了欢乐(让小圆回到自己身边,而且焰也和其他少女成为了朋友。),也是一个满足其他人梦想的媒介。 可梦境终究只是谎言,这也就是为什么焰会对自己生气。也许这个梦境让焰想起来了她是有多么地思念小圆,她的缺席在焰的人生里是重大而影响深远的。也许那一刻焰对圆神宇宙[MadoVerse]的信仰破灭了。焰忍耐这么多痛楚的唯一原因就是当她的灵核浑浊之时她们就可以重新相遇的诺言,在天国永生的承诺驱使着她继续她的旅程,可能就是在那一刻这个梦境击碎了她的信念。我们可以推断,在那一刻焰意识到她是一个同样是谎言的梦境的囚徒,结果也许是焰达成了一次真切的自我觉醒:比起那个没有小圆、只有圆神[Ultimate Madoka,日语“アルティメットまどか”,直译过来就是“终极·圆”,以下出现的“圆神”基本都是Ultimate Madoka]的现实世界,实际上她更喜欢这个梦境。我们可以就此猜测,焰已经失去了对圆神的信仰,不是对于小圆本身,而是对于圆神这一概念。在圆神宇宙中,沙耶加成为了杏子的朋友,可她已经牺牲了;少女们组队作战,但对战的对象是危险的魔兽,而不是像焰魔结界中那样的愚蠢生物比如说梦魇;魔法少女们的命运并不会以喝茶吃蛋糕的幸福生活为结局,而是被圆环之理引导走;而且小圆是独立于圆神宇宙而存在的实体。正是在这样一个自我觉醒的过程中Clara Dolls才喊出“上帝已死”。也许正是在信仰危机的这一刻,焰萌生了对这个系统的怀疑。记得,焰的魔女结界创造出如此一个梦境绝非偶然。毕竟,QB声明焰的结界只允许一些特殊的人或目标进入,由此可以推测Clara Dolls也许绑架了这些特殊的目标。结果,我们可以推测,焰其实是发自内心地想要一个比圆神宇宙更好的世界。

  但将焰推向她的新信仰的东西,还有另一种可能,那就是那一幕花田场景。当时和焰对话的人是真正的小圆,这是已经被确定了的[在叛逆剧场版场刊第13页的访谈中新房监督有提到过,这段访谈目前还没有中译本。英译版链接:http://feral-phoenix.livejournal.com/685568.html (译自英译版) 新房:“……故事中的小圆是真正的小圆,只不过她失去了成神的记忆。她不是假象或者小焰的创造物。她在花田所说的正是她当时的真实心情。那个场景一开始看起来感情过于泛滥,但当你考虑到小焰之后所做的一切,你会更容易理解她的心情。” 现在主流的观点也偏向是真实的小圆,不过场刊中虚渊玄的访谈又对此给予了否定: (译自日语原文)虚渊:“这次,小圆作为一个由焰捏造的角色登场……” 所以现在看来是有一点争议。 ],但是小圆没有有关她前世的记忆。她们对话的结果就是焰确信了小圆并不情愿抛弃她的家人和朋友、也不会故意这么做。小圆的“失忆”正好能让焰下定决心开辟出一条不一样的道路。焰坚信她必须把小圆从她那愚昧的自我中拯救出来。在花田场景那里,小圆说的那些话也许是她那时的真实想法,但那都是小圆失忆的结果。焰也许知道有机会的话小圆也许会视情况决定成为圆神,但这并不重要。对焰而言,她下了决心要去追求她的初衷,那让自己变得强大到足以保护并拯救小圆的初衷。焰明白了她要让小圆从她自身中解放出来,就必须要把圆环之理给毁掉。

  考虑到焰对事物本质的顿悟[epiphany]以及在花田的那次对话,很容易就能看出是什么驱使焰打破了这个系统,从小圆本身手里“拯救”了小圆。焰不仅仅改变了世界,可以说她把世界向更好的方向改变了(尽管她无视了小圆的心愿)。在焰魔宇宙[HomuVerse]中,沙耶加还活着,渚遇见了麻美,小圆也回到了自己的家庭,一切似乎都变得比以往要好(就目前所知的而言)。焰魔宇宙几乎和焰在她的魔女结界中创造的梦境世界一样。焰在试图以某种方式再造她的梦境世界。这表明焰也许对于圆神宇宙中的情况并不感到高兴。焰成为了超人[übermensch],因为她改变了宇宙的规则,创造了新的价值。但比起这个,她打败了、驯服了、控制了对小圆而言的最大威胁——QB的种族,小圆在她之前的世界中没能做到这一点。

「叛逆的物语」与尼采[Rebellion and Nietzsche]

下文是对从尼采的角度来看《叛逆的物语》的尝试。这种尝试向各种解读开放,而且它也不是对叛逆这部作品的最终权威解释。

  有可能焰也发觉到了在这个相比有着残酷系统的旧世界而言已经很好了的新世界里也存在着一些在顿悟之后她不再能忽视的问题。也许正是这个原因使焰决心要“叛逆”小圆。焰正试图把小圆从一个压抑循环中解放出来,这循环使她不仅被她的信念和善心囚禁甚至被其奴役。当焰面对着可以被小圆引导走并以此解脱她的痛苦的机会时,她向QB宣告她宁愿成为一个魔女,永远沉浸在绝望之中,也不要让小圆落入他的陷阱。焰对于成为魔女并不感到羞愧,令她感到羞愧的也许是她陷入了梦境并且在小圆伸出的援手面前选择了梦境,这辜负了小圆的期望。不过焰一旦克服了她的恐惧和疑虑,她就会下定决心要把小圆从圆环之理的束缚中解救出来。

  可以说,也许圆环之理根本就没有解放魔法少女,反倒是以一个新的“奴隶系统”奴役了她们,因为这些少女们最终仍在面对着很糟的(但没那么可怕的)命运。比起成为魔女,她们的精神被带去某种补偿她们的自我牺牲的天堂,但她们仍有义务通过使她们自身不能从宿命中逃脱来完成她们的契约。圆环之理是小圆牺牲的结果,一种对魔法少女所遭遇的不幸能够终结的愿望的实现。小圆所做的是对旧系统规则的改变,这使得魔法少女活得更轻松,也减轻了她们的生活中可怕的方面,但她也提供了一种鼓励来奖赏魔法少女们的死[打比方的话就是教会在组织十字军东征的时候打出的口号是参加圣战可以赎罪,在圣战中杀人也不会在死后受罚,反而会得到奖励,这种引诱使很多人走上赴死之路,而圆神的“死后接你回圆环之理”的承诺对魔法少女们也可以起到这种作用]。可是这种满足并不是建立在个人的成就之上,而是建立在牺牲之上。这样尼采就会指出这些少女们所承受的痛苦并不会带来个人成长或是令她们克服这些苦难,她们反而还会被这减轻痛苦的诱饵所欺骗。没有对生命的肯定[the affirmation of life。“尼采的肯定”(Nietzschean affirmation)是尼采哲学的一个概念。 「“痛苦优于快乐”,或者相反(如快乐主义)。这两种学说都是虚无主义的指南……因为这里,两种情形下设定的最终意义不外是快乐的现象,或痛苦的现象。但有一类人说,他们不敢设定意志、意图、意义,——因为对任何更健康的一种人来说,生命的价值根本不必按照这种次要事物的标准衡量自身。痛苦的优势也许是可能的,而尽管如此也是一种强大的意志,一种对生命的肯定,一种对这种优势的必需。)」——尼采,《权力意志》第35节],她们什么也没有战胜。

  既然这些魔法少女不能克服这最终的命运,我们可以认为她们全都未能实现自己的潜能。除了焰,她倒是克服了这最终的命运而没有死亡、没有变成魔女、也没有被小圆引导走。也许这让焰成了übermensch。必须要指出的是,焰是第一个意识到她们被困在了魔女结界中的人(渚和沙耶加例外),焰有可能是第一个从梦境中醒来的人,她自己明确地认识到了“这个世界的规则有点不对劲”。有可能焰的努力开始显现出她的“权力意志”和她为了克服她个人的困难而变成übermensch的转变。根据尼采的说法,受苦对于个人成长以及开发在重重困难中实现目标的潜能而言都是十分必要的。焰无尽的痛苦、怀疑、恐惧、还有她的意志,都使她战胜了她的困境。焰对QB解释她之所以没有成为魔女,是因为她对小圆的爱,因为她的心里一直挂念着小圆。可以说,这些话都在表明焰的内心始终充满着对她的目标的执念,而那个目标正好是小圆的安全。她的野心与目标驱使着她对克服自己的弱点去拯救小圆的意志,而且焰需要作出一个长期的、甚至是无止境的努力才能达成她的意志。焰克服了她的障碍,并不是通过康德学派的“高贵的自我牺牲”[noble self-sacrifice]的方式,也不是通过效益主义中的“卑鄙的自私”[base selfish]的方式。她是通过战胜困难来获得满足,即便这意味着会被小圆所憎恨。

  也许,为了打破这新生的不那么恐怖但却令人窒息的循环,这建立在小圆形如“善良”与“牺牲”的价值观上的使人受到拘束的体系,圆神必须要“死”。圆神要以一个普通女孩的身份生活在焰魔宇宙里、要作为一个普通人而不是作为被困在体系里面的神圣的存在来重审[reaffirm。在这里reaffirm指的是二次肯定,二次确认其价值]生命的话,也必须要死。在这样一个试图以个人的成长与克服个人困难所需要的力量为代价来减轻痛苦的体系的价值观里,小圆不仅仅被剥夺了自由地使用她的全部潜力的权利,对于她的个人幸福而言这种价值观亦是一种阻碍。

  另外,尼采的永恒轮回[eternal return]思想也与在TV动画里焰无尽的时间穿越不谋而合。永恒轮回(或作永恒循环、永恒重现或永劫回归)指一种假定宇宙会不断,而且将会以完全相同的形式循环的观念,而且这种循环的次数不可理解,也无法预测[原文参考了enwikipedia,这里译文也就参考了中文维基百科]。尼采认为这种观点具有令人惊恐甚至瘫痪的潜力,并说它所带来的负担沉重到了可以想象的最大程度(das schwerste Gewicht)。对所有事情永恒轮回的愿望标志着对生命的最终肯定,是一种对叔本华对于抗拒生存意志[will-to-live]的赞美的回应[叔本华批判了生存意志,因此他赞美对这种意志的抗拒。不过他说的否定生命意志的唯一办法就是绝食自杀之类的。]。这一永恒轮回的目的并不仅仅是为了永恒的奋斗,也是为了在这种人生的奋斗中取得永恒的胜利并且去歌颂这种胜利。[永劫回归会使我们的一切行为背负上无穷的责任,一件事如果只发生了一次,不论会带来多么严重的后果也只会成为过去,被接受、被理解、被原谅,而如果所有的事都会循环地重复发生,我们就会被永恒地拷问,因此敢于希求永劫回归便标志着对人生最勇敢的承担,正面回击了叔本华主张通过绝食自杀来否定生命意志的悲观的虚无主义论调。]

  小圆通过一项“高贵的自我牺牲”克服了她的个人困难,她成为了魔法少女,又变成了一个魔女,接着成了圆神,但也付出了代价。尼采会认为小圆从来没克服过什么东西。但焰确确实实通过承受痛苦、自我成长和保持着纯粹的个人意志,从实际意义上克服了她的困难。正如焰所说,她既不是魔女,也不是魔法少女,而是别的什么东西。

  在结局那里,焰跳起了舞,又从悬崖上跳了下来,可以这么说,这是焰在再次肯定[之前那个reaffirm]生命。


「Yuri 有理」漢化組——万物皆“有理”
2014-2-13

第二弹:「佛教、天魔与诺斯底主义」

译序:没想到翻译的速度能这么快。实际上这篇文章是拼凑而成,正文部分来自Spoiler-filled Review Madoka Magica 3,导言则来自puella-magi(原文的最后一句就是“欲知详情、请戳这里”,点开就是主体的原文)。文中的考据还是很有参考价值的,例如诺斯底主义、佛教,以及伦理学上的效果论、义务论等,但值得注意的是,本篇文章只是一家之言,我本人也是很喜欢焰这个角色的,不过文中好像黑得略微有点狠,至少在我看来是这样吧,但也不能因为这样作出什么过分的删改,我们作为翻译的也只是尽可能传达原作者的意思。也难怪Yurireviews的博主Lena给叛逆的结局只打了5分(满分10分,原网页在此),正如她所说,那种看到自己喜欢的角色就此堕落的感觉,相当难受。
现在欧美学派经常拿焰和路西法作类比,在很多篇影评里都有提到。但也有一些影评彻底地否定这一点,并称这种以善恶二元论的角度来评价这部剧场版是有失公允的,(本期文章的论调也是善恶二元论和“焰魔路西法化”(homucifer))不过那篇文章并不怎么完整,准确地说还有点离题了,所以这里就不翻译搬过来了。顺便说一下,前面这几期都是基于焰的分析,后面我们会翻译基于圆的视角的分析哦。
不过我马上就要开学了[那时候我高二],这期算是我的寒假遗作吧。下一期更新的时间可能会相隔很久,希望大家能谅解!

——Equilibrium

作者已授权:

[更换链接的时候我上去看了一下,发现后者的作者后续还写了好多篇新的有关小圆本篇及剧场版的漫评。作者真是太用心了,看着都有点想召集原班人马开新坑了……]


[译注:所有蓝色字体的字均为译注,不是原文的一部分。]

译者感觉有必要单独介绍一下文中提到的重要人物与概念:

  • 天魔(Mara),梵文名为魔罗,天魔为天子魔的简称,佛教的四种魔之一,生活在他化自在天顶端的天人。他们的首领,名叫波旬,号称第六天魔王。在佛教传说中,在释迦牟尼成道之前,他曾经企图阻止释迦牟尼佛修行证悟。
  • 路西法(Lucifer),旧约以赛亚书14章说路西法曾享有天国的荣光,却生了妄念要取代上帝,因而坠入地狱。现在欧美圈经常拿焰和路西法作类比,他们称之为“Homucifer”,感兴趣的朋友可以在Google上搜索一下这个词。
  • 诺斯底主义(Gnosticism)又被称为灵知派或灵智派,是罗马哲学和东方的神秘教混合而成的宗教体系,认为物质和肉体都是罪恶的,只有领悟神秘的“真知”,才能使灵魂得救,公元1~3世纪流行于地中海东部各地。诺斯底并不是一个统一的宗教,是一堆小的派别,他们的传说和教义各有不同,只在一些大问题上有共同设定,诺斯底这个称呼也只是后人给他们加上的。所以有些诺斯底主义者也遵循耶稣基督的教导,甚至自称为基督徒。
  • 德谬哥(Demiurge),在一些伪经中这个称号被赋予了伊达波思(Ialdabaoth)(本文用的也是Ialdabaoth),是诺斯底神话中的重要概念。这个词出自柏拉图的《蒂迈欧篇》,本意指“工匠”,引申为“造物者”,但诺斯替语境下的Demiurge除了创造了物质世界之外跟柏拉图笔下善良而努力想制造出最好的宇宙的造物主基本上就没有共同点了。诺斯替教派所谓的Demiurge是一个劣等的伪神。
  • 索菲娅(Sophia),希腊语中的“Σοφα”(智慧)的拉丁文转写版,后来作为一个神学概念被用来指神之智慧,著名的圣索菲亚大教堂就是以之命名的,而诺斯替教派将其进行了人格化,具象为智慧女神。

  不熟悉佛教有关概念的观众们可能会忽视魔法少女小圆动画中含有的佛教主题。

  在魔法少女小圆PSP游戏中,魔女化的吼姆拉(Homulilly)被描述为“此岸”的魔女[the witch of “Shigan”,即日语“此岸の魔女”,较正确的英文译法应该是““the Witch of Mortal World”。不过在剧场版里出现的焰的魔女形态的名字和PSP游戏里的不太一样,虽然原名都是“Homulilly”,剧场版里的叫做“くるみ割りの魔女”(“胡桃夹子”魔女),典故出自芭蕾舞剧《胡桃夹子》,整体貌似中世纪女巫,头颅被削去一半,缺口长着彼岸花。]。“此岸”在佛教中意味着人类生活的世界。它的反面是“彼岸”[Higan],“彼岸”指涅槃[涅槃读作niè pán。玄奘将涅槃意译为圆寂。佛教教义认为涅槃是将世间所有一切法都灭尽而仅有一本住法圆满而寂静的状态,所以涅槃中永远没有生命的中的种种烦恼、痛苦,从此不再受后有,也就是不再有下一世的六道轮回。]后生活的世界。换句话说,魔女吼姆拉是与象征着从苦难中解脱的圆神相反的存在。

  佛教中有一种魔,名曰天魔。他经常被描述为恶魔或者魔鬼,他更像诺斯底教中的德穆革。天魔代表着诱惑与欲望,换句话说——反涅槃。(也许并不完全是巧合的一点是,天魔(Mara)两字也是德国民间传说中“梦魇”的原型的名称。[详情请参考英文维基百科:Mara_(folklore)])在叛逆的物语中,当吼姆拉创造了那个她想象中完美的把别人都陷在其中的幻象世界时,她便使人想起了天魔。(这里的幻象世界指佛教中的摩耶,看破了摩耶便能超越真理)然后,在电影的结尾,吼姆拉吸收了小圆,重构了小圆转世化身为普通女孩的世界。依佛教观念来理解,吼姆拉阻止了菩萨[即小圆]的涅槃,并把她困于人世。这不仅在佛教中是非常恶劣的行为,而且吼姆拉这么做是出于她对小圆的自私的欲望。在佛教中,欲望是一切苦难的源头之一。

  总的来说,吼姆拉是天魔(或德穆革),她把小圆(相当于佛或诺斯底教中的索菲娅)囚禁于她无法意识到自己身份的人间。像魔罗一样,吼姆拉愿竭尽全力地把小圆困在人间,但是任何人想要救赎的唯一方法只能是让圆神苏醒,并打破吼姆拉的摩耶幻境。

  在诺斯底神话中,造物主德谬哥在我们称之为物质存在[material existence]的牢笼中陷害了他的创造者——智慧女神索菲娅。

  在佛教神话中,天魔使用物质存在的幻术与诱惑试图诱捕将要成为佛祖的人,并阻止其证入觉悟[the attainment of enlightenment]

  他们为什么要这么做呢?通常来说我们假定他们做这种事的原因就是他们是恶魔[反派干坏事天经地义](就德谬哥的情况来说,它是如此地弱以至于也成了同一回事[就是说它虽然是创世主但太弱了所以也成了恶魔])。但也许他们也是有动机的,如果我们能够理解这些宇宙级的存在我们也许也会同情他们的。或许他们的动机即使我们这样渺小的存在也能理解,是一些我们也拥有的感情。

  简单地说,他们也许都坠入了爱河。

  在《叛逆的物语》的前半段,无论是主角还是配角都身处于一个对她们来说远远要好得多的世界。她们相比TV系列过得还要幸福得多:所有的五个魔法少女都活着,并且合作起来很容易就能击败梦魇,麻美和杏子也不再孤独,圆和焰也能犹如第一条时间线一般做好朋友,沙耶加对于追不到男孩也显得镇定了许多。

  这个世界开始出现的阴暗面就在于除了那些主角和主要配角以外,没有人是真实的,这对于一个由焰创造的世界而言可以说得通。正如我之前所说,她在TV动画中是小团体主义道德观[in-group care ethics]的代表,所以理所当然地,她的世界只包含了她的小团体还有一堆无脸路人。因为TV动画从某种意义上可以说是焰的故事,所以她的小团体正好囊括了TV动画中的主要角色和配角(虽然不可否认,她把小圆她家人、仁美还有上条给拉了进来大概只是因为考虑到他们对于圆和沙耶加而言的重要性)。

  这部电影从而起到了对这种价值理念[care ethos。下文出现的“价值理念”指的都是care ethos]的批判作用,正好对应了TV动画里对效果论[consequentialism。效果论又叫结果论,指以一个行为造成的后果代表该行为的好坏,与“义务论”相对。]的批判。正如TV动画中QB过度的效果主义使他决定让少女们承受折磨并牺牲自己来延缓宇宙的热寂[heat death。物理学上的一种对宇宙终极命运的假说。根据热力学第二定律,作为一个“孤立”的系统,宇宙的熵会随着时间的流逝而增加,由有序向无序,当宇宙的熵达到最大值时,宇宙中的其他有效能量已经全数转化为热能,所有物质温度达到热平衡。这种状态就被称为热寂。在这样的宇宙中再也没有任何可以维持运动或是生命的能量存在。阿西莫夫曾写过一篇有关热寂的科幻小说《最后的问题》,感兴趣的可以找来看看。]一样,焰也因她的小团体道德观而有了忽略见泷原里其他所有人来让她的朋友感到开心的意志——而(+令她的朋友感到开心)仅仅只是第一部分。在某些人对与焰的魔女形态(Homulilly)的战斗之后的那段的解读中,她也许是在为了让小圆留在她所珍爱的世界里而不顾小圆的选择并使整个宇宙都有陷入危机的危险。

  换句话说,焰的行为和她在结局中沦落为一个“恶魔”都是完完全全地建立在爱的基础上。她小心翼翼地把这个新世界精心打造成一个可以令五位魔法少女都过得很幸福的世界,尤其是要尽可能地让它和小圆所珍惜的世界相接近。她完全按照自己的价值理念行动——但在这个过程中她为了(她眼中的)小圆本身的好处而宁可成为邪恶的化身[the living incarnation of evil],毁灭宇宙,并且对小圆的选择和偏好不管不顾。正如QB的行为从效果论的角度来看是正确的,而从关怀伦理学[Care ethics,准确地说应该是ethics of care。关怀伦理学是20世纪下半叶由女权主义者建立的一系列规范伦理学理论。与功利主义和义务论的伦理理论强调普遍标准和公平不同,关怀伦理学强调关系的重要性。]、美德伦理学[virtue ethics。美德伦理学是包含了美德学说的伦理学,和功利主义伦理学、义务论伦理学形成了三足鼎立的局面。]或是义务论[deontology。义务论又叫道义论,由康德开创,强调以理性作为根据检验个人的道德准则是否可以普遍化为普遍法则,主要特点是不根据行为的后果判断善恶,认为道德判断的标准只在于行为的动机,即只在于善良意志,例如为救濒危父亲去偷钱在义务论里就是正确的。]的角度来看是完全错误的一样,焰的行为从价值理念的角度上看是正确的,而从其他角度上看又犯了最严重的错误:使宇宙陷入产生大灾难的危险中(从效果论上看)、变得邪恶(从道德品行上看)、侵害小圆自我决定[self-determination]的权利和手段(从义务论上看)。

  这正好抵消了TV动画让效果论担当了反派角色的事实,因为事情并不是效果论本身是错误的这么简单,只是没有一种元伦理学分析手段[meta-ethical approach]是放之四海而皆准的。过度地遵守任何一种伦理学都会使人不可避免地成为其他伦理观中的“道德怪物”[moral monster]。平衡它们才是“真正道德”的关键。

  这种平衡的观念是这部动画浓厚的佛教气息的又一种表现[佛教色彩通过宣扬平衡而体现了出来]。TV动画中的佛教的象征几乎都赋予给了小圆,小圆的故事就是观音菩萨(古代日语:くぁんのん,现代日语:かんのんぼさつ)的故事[原文如此,虽然这说得夸张了一点。],正如焰的故事遵照了歌德的《浮士德》一样(所以焰在故事的开始就是一个从基督教学校转来的转校生[TV第一话,-晓美桑是从哪里转学来的?-东京的教会学校。])。然而在剧场版中,却轮到焰来充当一个佛教的角色。作为一个幻境编织者,她创造了一个让菩萨陷入圈套、忘记自己的佛心的世界。焰完全就是试图对佛祖也这么做的天魔。

  焰和天魔一样,也失败了。小圆和其他魔法少女最终打破了她的结界,回到了现实世界,在那里小圆和她的高等形态[her ascended self]再次接合。故事从佛教转而变成了基督教,更准确地说是被称作诺斯底主义的神秘体系(如今诺斯底教被视作异端)。现在,小圆可以与被剥夺了力量又被自己创造的德谬哥困在物质世界里(不可否认焰魔是自生的[self-created],但这种自生用的是从小圆那里偷来的力量)的索菲娅类比。如同德谬哥,焰通过成为incubators的主人担任了物质世界的守护者和维持者的角色。

  但是现在焰真的变邪恶了吗?德谬哥当然是,在诺斯底神话中所有罪恶与苦难最终都得由他负责。然而诺斯底主义坚决地否定世界,它将德谬哥放在诺斯底教中为了把索菲娅和所有的人类灵魂从德谬哥的陷阱中解救出来而来到物质世界的纯粹非人类实体——基督的对立面。换一种角度来看的话,基督是一个非人的异种[an inhuman alien being],从我们的宇宙之外的一个不可思议的地方过来毁灭我们的世界、剥夺我们的灵魂,并将这些灵魂带到他的王国。或者说,如果物质世界是完全糜烂而无价值的,那么德谬哥就是一个宇宙的恶魔[a cosmic evil];如果物质世界是善良美好的,那么基督就是一个克苏鲁式的邪神[Lovecraftian horror。克苏鲁邪神通常代表着纯粹的恐怖和完全的不可知。克苏鲁故事中,主角通常都不会看到邪神、怪物的样子,如果看到了他们立刻就会被吓疯或者吓得逃走然后不久后就承受不了心理压力死了(至少我读过的那些里全是这样的,这也是为什么沙耶之歌中我们只能看到沙耶似乎是触手系的,但它到底长什么样子从来没有被直接描述过)。克苏鲁邪神们强大得不可抵挡,完全不可捉摸,隐藏在宇宙深处,时机合适就会来破坏掉我们现有的生活,面对他们我们是彻底无力的。而诺斯替神话中的基督住在宇宙之外,一有机会就会来把宇宙中所有的灵魂收回去,微妙地跟克苏鲁邪神同步了。],能从他手里保护我们的只有德谬哥。

  有没有什么线索表明这部剧场版倾向于后一种观点呢?某种程度上说是有的。首先,事实是这个新的现实世界真的是一个现实世界。TV动画常常通过改变画风的方法来体现魔女结界的幻想性,而这部剧场版的前半段也不例外——甚至在焰开始意识到这世界是虚假的之前,就有不少画风不一样的东西乱入进了这个虚拟之城。尽管这个新世界被表明是在焰的魔女结界扩张到整个宇宙时所建,在人物的画风方面是始终不变的,而使魔们只在焰的指令下出现过几次,而且消失得相当快。种种迹象表明德谬哥/焰是真的在保护这一切。

  其次,焰也因这一点有扩展性的人物发展。尽管她宣称自己现在是孤独的,扮演着所有人的敌人的角色,但终究只是个角色罢了——她还是把这个新的世界打理得相比之前的世界还要更加地友善、更适合她们。她在整个TV动画中总是独自行动,但在剧场版的高潮,她证明了她已学会相信别人——她知道变成一个十分靠近一个失去力量的小圆的魔女并不会使小圆陷入危险,因为她相信麻美和杏子会杀了她。这是一个可以信任他人并与他人合作的焰,她试着给人带来些许幸福,甚至还把她的小团体扩张到不止是小圆还包括了其他的朋友和同伴——她既不是怪兽也不是愚蠢扯蛋的无能者——这是对德谬哥的两种传统描述。她在与小圆的互动中,再一次接近了天魔的形象,故意把小圆的注意力集中在世界上而断开她与她佛的本质的联系。

  也就是说,焰并没有堕落。她不是想要篡夺上帝力量最终变成纯粹的恶魔的路西法。焰是一个复杂的人物,她不是像小圆在TV版结局所变成的那样的宇宙力量。她并不是“慈爱”或“邪恶”或什么别的东西的化身,她只是一个做出了或好或坏的、有争议的选择的普通人,一个如今必须生活在这些选择带来的后果之下的人。

  尽管从大多数的道德体系来看焰所做的一切都是错误的,她同时又把一切都做对了。从效果论的角度来讲,是的,她摧毁了宇宙,但她现在成为了宇宙的守护者;从义务论的角度来讲,是的,她践踏了小圆在TV版结局的选择,但同时她不仅保证了小圆追求的目标不被破坏还使小圆可以继续作为一个具体的人类存在——换句话说,她让小圆(在这一点上还有沙耶加和渚)重获她们失去的力量和自我决定的能力;从美德伦理学的角度来讲,是的,她将“恶魔”具象化了,但她也具象化了“爱”——这在大多数的伦理体系中被视作值得培养的美德。最后,从博爱伦理[universal care ethics,注意不是ethics of care(关怀伦理学)]的角度来讲,她是在协助维护小圆建立起来的系统,抑制了Incubators。

  焰——恶魔与圣徒,善与恶,概念与人物,德谬哥与苦苦挣扎的少女,她是矛盾与对立的化身,她最终证明了所有的这些似乎没有可比性的概念其实是一体的。已经很难比这更佛学(或者更后现代)了。[就是说这种把对立化为一体的状态非常佛学非常后现代]



「Yuri 有理」漢化組——万物皆“有理”
2014-2-14

第二弹特典:「本篇分析」

译序:积压了一个多月的长篇 ,本文与第二弹系同一位作者,这是他早期对本篇的分析,而在第二弹的叛逆分析中,作者也运用了在本篇分析中所用到的概念(主要是佛教方面的),希望这篇文章能够对第二弹的理解提供一些帮助。(另外,这篇文章还真是长……)

——Equilibrium


[译注:所有蓝色字体的字均为译注,不是原文的一部分。]

  本文由我在2012年波士顿动画节上我和Viga Gadson一起进行的关于魔法少女小圆动画的一篇panel改编而成,因此它和我通常的帖子有非常不同的结构。本文假设读者们都看完了全12集动画,而且含有剧透。标题和我在PPT中讲的大致一致。

魔法少女福音战士

  很多人把魔法少女小圆同新世纪福音战士相比。我觉得这个比较很恰当。在我看小圆的时候,我经历了和看eva时一样的头脑冲击般的经历,就像磕了药似的。自EVA之后,只有小圆这样地占据了我的大脑。我想把它分解,我想彻底看透。我这样做的越多,我发现的也越多。

  而且它也和EVA所扮演的角色相似(对影迷们和学术界心中的机器人体裁的一次“臭名昭著”的解构),小圆解构了魔法少女体裁。 对某体裁的解构是指在移除了使这些因素起效的叙事便利因素的情况下,采用该体裁下的普通常见的元素和情节并将其尽可能的直接表现的作品。EVA通过表现出将世界命运交由一个孩子来负担并迫使他们去面对怪兽会对他们的精神产生何等毁灭性的效果,解构了巨大机器人这一体裁。小圆也对魔法少女做了类似的事情,表现出了超级英雄角色与隐秘身份带来的孤独。麻美的死有如下影响:她死于第三集,证明了这不是那种靠主角开挂的魔法少女动画,这也不是一个最终必杀技一定会起效果的故事

  同时,就像EVA最终回到了少年动漫通常描述的一个少年怀抱希望和决心踏入成年门槛的主题,小圆也回到了魔法少女动漫关于一个少女进化成一个强大的,有能力保卫世界的母性女神形象的主题中。它将魔法少女这一体裁解构了,却又最终重组成一些新的东西。这样做设定了一个新的,关于魔法少女这一类型可能存在形式的基准。我推测,很久以后,对最好的魔法少女动漫的测试将会是,“它们和小圆比怎么样?”

《魔法少女小圆》中的女权主义

  在许多作品中,魔法常是作为一个隐喻,这是魔幻现实主义流派的整个基础。魔法少女动画都无一例外地将魔法作为女性权力的象征。魔法少女是拥有权力的人物,一个女孩被赋予解决她的问题、保护他人的能力,并最终(至少许多动画都如此)攀升为女神,有些以比其他更字面意思的形式成为了女神(比如《美少女战士》中水兵月成为了月亮公主,《魔卡少女樱》的最后木之本樱超越了库洛里德)。魔法少女能够摆脱传统女性角色的框架,胜任作为传统男性角色的勇者,却无需像亚马逊战士那样牺牲女性气质(比如《美少女战士水兵月》,直译自日文标题)。动画中的变身片段象征了她必须由之转变为“少女”:一个通常象征着纯洁与柔弱的被动系角色——以外的某种事物以发挥自己的潜力的转变形式。

  《魔法少女小圆》颠覆了这一切。魔法少女会变成魔女,她们不单要牺牲她们的柔弱,同时还要失去人格,成为了为了自己的目的而利用青春期少女的丘比的受害人。初中女生是丘比施行计划的绝佳对象,她们拥有着青少年共有强烈的情绪波动,她们也因不谙世事而容易受骗。另外,人们更倾向于教育女孩,而不是男孩,要顾及别人的感受,要把他人的需要看得比自己更重。这样的教育可能会使男孩觉得自私的愿望完全没有不妥,却使女孩认为追求自己所想与所需是有罪的。因此,会有沙耶加和杏子那样许下“无私”的愿望,却后悔如此错误地许愿;也会有麻美那样为自己许愿,并为自己没有为他人许愿而愧疚。

  然而最终,小圆找到了正确的愿望并取得了神位,所以这是另一种意义上的对魔法少女系列的解构与重构。但是《魔法少女小圆》不仅是颠覆了魔法少女的概念,它还摧毁了在过去十年中败坏了整个魔法少女动画体裁的废萌学。令人高兴的是,《小圆》根本没有重建它,并将它狠狠地抛弃了。

  萌是对软弱、脆弱、痛苦的崇拜。观众(通常是男性)对萌角(通常是女性)的保护欲构成了这种所谓的理想形式的爱慕的基础。在所有形式的白骑士主义中,这种爱慕的基本矛盾是萌粉丝们在角色展现出软弱之前不在乎她们,却又希望她们处境安全、不显软弱、不受痛苦。粉丝们想要,并需要苦难的出现来满足他们乘虚而入、挽回局面的意淫。

  《小圆》里的主要角色一开始堪称萌的典范。小圆那典型的萌萌包子脸,沙耶加那欢快的假小子形象下隐藏着痛苦与对爱的渴望,杏子的傲娇,小焰是凌波丽那般的三无。这粉饰了她们,使她们显得相当的可爱和萌。

  然后老虚开始虐她们了,而且虐得不轻。那是你能想象到的最不萌的方式。她们的苦难被表现得极其现实,那不仅有痛苦,还有绝望、失败、悲伤、自杀。她们的软弱一点也不可爱,而是可怕的。你可不想乘虚安慰她们以博取她们的心,你只想喊停下来。《小圆》旨在唤醒真正的同情,而不是虚伪的,旁观的,自私的萌之伪同情。

  这是给那些萌的粉丝和作者的惩罚。它告诫说:“你为了自我满足而想要他人不幸,那他们怎么办?没有人想过要变得脆弱,但是你并不关心他们,只想着他们能怎样满足你。”

  它指责那些萌的粉丝和作者(只是精神上的,因为他们都是虚构人物,但实质依然如此)并没有把他们当成独立个体,具有自己的欲望与需求的人以及“结果”来对待——而是违背了定言命令(Categorical imperative)[Categorical imperative是康德笔下的一个概念,中文翻译为定言令式或者定言命令都行,指无条件、无目的、仅仅因其本身而必须被执行的命令,打比方来说就是因为人必须做好事所以我做好事,与hypothetical imperative即假言命令相对应,后者指为了达到一个目的而产生的命令,比如为了当一个好人所以我做好事。]把这些角色当成达成自身欲望的手段。

暗喻和参考

  魔法少女小圆不仅仅是与其他动画有关。它还充满了对其他故事、文学作品和理念的暗喻。

  比如,魔法少女小圆大量参考了俄罗斯民间故事中的人物卡西切(Koshchyei Byessmyertnuy),在英语中也叫不死的科西切(Koshchei the Deathless)。卡西切是一个诱拐年轻女性的恶魔巫师,尤其是英雄的爱人。普通的方法不能杀死他,因为他把自己的灵魂从身体中移走并藏在一只蛋中(听起来似曾相识?),他把蛋藏在一只鸭的体内,把鸭藏在一只兔子中,把兔子放在铁箱中并埋在海中间的岛上的一棵绿色的橡树下。如果有人取出了蛋,卡西切就会变成一具虚弱无力的躯壳(听起来似曾相识?)。如果有人把蛋扔出去,卡西切也会被扔出去。还记得丘比通过弄伤沙耶加的灵魂宝石来使她疼痛?如果蛋被摧毁,卡西切就会死。

  魔法少女小圆中的灵魂宝石明显是以卡西切传说为原型。它经常会被拿来跟龙与地下城(Dungeons & Dragons)中的巫妖的圣物箱比较(这个也是来自卡西切传说),但灵魂宝石是蛋形的和魔法少女会因它的损害而感到痛这两个事实暗示了它是直接来自原来的传说。

  当然,正如众多粉丝和评论者所注意到,这个系列的一个主要参考来源是歌德的《浮士德》(Faust),甚至可以认为是浮士德故事的复述。浮士德改述自一个被转述多次的古老传说,关于一个跟恶魔做交易的人。最著名的版本是克里斯托弗·马洛(Christopher Marlowe)所作的英国戏剧,歌德所作的两部德国戏剧和夏尔·古诺Gounod所作的基于歌德所作版本第一部分的法国歌剧。浮士德是一位感觉生活无趣的老智者,他跟恶魔墨菲斯托菲里斯(Mephistopheles)做交易,重获青春并试图过不一样的生活。墨菲斯托菲里斯同意向浮士德展示他所错过的生活的愉悦和满足,但作为代价,一旦浮士德感受到了一瞬间的终极幸福,强烈到让他希望停住时间而让那一瞬变成永恒,他就会马上死去并堕入地狱。歌德所作的第一部分(1808年出版,1828年修订)主要讲述浮士德向一个叫玛格丽塔(Margarete)(有时也叫格雷琴(Gretchen))的年轻女子求爱的故事。当他杀死她的兄弟之后,他暂时离开去庆祝魔女之夜(Walpurgisnacht),据德国传说那是女巫和恶魔在布罗肯山上(Mt Brocken)聚会狂欢。(《荒山之夜》(Night on Bald Mountain),莫杰斯特·彼得罗维奇·穆索尔斯基(Mussorgsky)的乐曲和电影《幻想曲》(Fantasia)中的片段都基于它,是对这个传说的乌克兰版本的描述。)

  当浮士德返回时发现格雷琴已经疯了而且正身陷囹圄,她生下他的孩子但孩子被带走了。浮士德试图把她救出,但格雷琴已经被陷入幻觉以致不能分辨现实,所以他只能把她留下,自己逃离警卫。第二部分(出版于1832年歌德卒年)更加奇特:浮士德又重新变老,他成功又富有而且是个强大的术士,他进行多次时间旅行的冒险,与特洛伊的海伦(Helen)发生一段风流韵事,通过发明法定货币拯救德国经济,召唤恶魔大军打赢一场战争。最后,他终于做出了单纯为了他人好而不是为了自己的行为,从而感受到了一刹那的终极幸福。他死去了,但因为他在做的是好事,所以他没有马上坠入地狱而是接受了审判。格雷琴恳求圣母玛利亚(Virgin Mary)让他上天堂,玛利亚同意了。

  从一开始,魔法少女小圆就充满了对《浮士德》的引用,展示在魔女结界的墙壁涂鸦和神秘文字中。但更重要的是故事本身有很多浮士德元素。比如魔女之夜,虽然被用来指一个巨大的强力魔女,实际展现为一个众多魔女参与的狂欢破坏活动,正如在《浮士德》中的一样。魔女结界是由用他们自身的绝望和疯狂来改写现实世界创造的监狱,正如格雷琴在《浮士德》第一部分接近结尾处所经历的那样。一瞬间的终极幸福直接将浮士德拉入地狱,这在动画的众多角色身上发生过:麻美因找到了朋友而得到了片刻的无上幸福,伴随着的是残酷的死亡;杏子的爸爸因有教众听他的传教而感到开心,得知这是杏子的手段时只能与家人同归于尽;沙耶加在得知自己救了恭介时经历了幸福时光,但这却只是她堕入绝望和魔女化的开始。

  在更多的方面,魔法少女小圆的故事可以认为是《浮士德》的复述。丘比的原型明显是墨菲斯托菲里斯;一开始以可爱动物的形象出现[插句无关的吐槽,我真是忘不了马洛那部《The Tragical History of Doctor Faustus》里Mephistopheles被召唤出来后逗逼浮士德的第一句话就是你这么丑怎么配伺候我,快滚回去变个样子再来,不过歌德那版里他登场的时候是只狗没错。],很快就展现为可怕的强力猎手用实现愿望来换取灵魂。如同墨菲斯托菲里斯希望浮士德经历片刻的幸福而永远沉入地狱,丘比捕食魔法少女情绪的涨落,想得到她们坠入绝望变成魔女时放出的能量。

  既然丘比的首要目标是小圆,难免让人将她视为浮士德,但这是错的。动画更乐意将她比作格雷琴——比如她的魔女形态就叫格雷琴·克里姆希尔特。丘比在动画中的大部分时间都在试图让她接受契约但一直失败,直到最后才达到目的,就像墨菲斯托菲里斯在一开始的几次让格雷琴堕落以此让她爱上浮士德的尝试都落空了一样。最终,小圆让所有魔法少女脱离成为魔女的命运的愿望是格雷琴将浮士德引向天堂的愿望的翻版。小圆也充当了类似圣母玛利亚的角色:在《浮士德》第二部分的最后将玛利亚描述为一位掌管天堂的女神在那里引导人们,这很像小圆最终充当的角色。

  如果不是小圆,那谁才是浮士德?小焰就相当匹配。就像浮士德,她和恶魔定下契约来扭转时间,修正那些她认为自己犯下的错误。相比之下小焰更确实地穿越了时间,而浮士德最终也进行了时间旅行。她与小圆的亲近和对拯救她的渴望对应了浮士德对格雷琴的感情,她停止时间的能力可能是参照了浮士德的诅咒。最终,像浮士德一样她终于意识到了自己试图扭转时间只是令事情变得更糟了。

  但是,魔法少女小圆也颠覆了浮士德。到了结局,小焰的愿望不是一个错误,反而是打破循环的关键;小圆(格雷琴)向丘比(墨菲斯托菲里斯)——而不是圣母玛利亚——恳求获得力量来指引其他人到达天堂。这是因为小圆既不是一个浮士德中的角色也不是基督教中的人物,她真正的角色完全来自另一个神话人物。

圆世音(Madokanon)

  尽管与基督教的浮士德传说有所关联,《小圆》总的来说还是个非常具有佛教色彩的故事。佛教的核心教义一是欲望导致痛苦,这在《小圆》中也不例外。所有愿望最后都带来了痛苦和绝望,感情上的高昂与消沉相平衡。作品也在相当程度上探讨了因果报应(karma)。因果报应是一个十分复杂的概念,不同的派别对它有着截然不同的看法。佛教对此的观点可以简单概括为“原因”和“影响”:行动种下的“因”会长成“果”(可能在今生也可能在来世),善行有善果,恶行遭恶报,不过无论以何种方式,它都会将你困入因果报应的循环中,因为这些“后果”导致的更进一步的行动还会带来更多的“后果”。

  魔法少女的希望-绝望的循环也是以同样的方式将她们渐渐拖入魔女化的深渊。因果报应的重负也把人们捆绑在生死轮回上,迫使人一次次重生以面对前几世的因果报应带来的负担——换句话说也就是第10话。“菩提”[英文单词Enlightenment被用来翻译数个佛教用语和概念,尤其常用于“涅槃(nirvana)”、“菩提(bodhi)”、“见性”(日语“見性”)、“开悟”(日语“悟り”)。在关于佛教八圣道分(也译作八正道、八圣道、八支正道、八支圣道、八圣支道等,是指佛教徒修行达到最高理想境地涅槃的八种方法和途径,故又称八船、八筏)的最终目标中提到时,通常用于翻译巴利语和梵语中的“bodhi”一词,即“菩提”,指不昧生死轮回,从而导致涅槃的觉悟与智慧。],即对世界的真正本质的理解,是跳出因果报应的唯一方法——而它只存在于最后一周目,即小圆同时了解了小焰的时间溯行(生死轮回)和明确了孵化者们(Incubators)所做的事情(因果报应的本质)的周目。最后,魔女之夜非常像一朵绽放的莲花(涅槃的象征之一[此处依然是Enlightenment,但由于提到了莲花的关联性,个人认为译作涅槃比较恰当。]),同时齿轮的主题也反映了永世折磨的因果报应之轮。

  佛教也在通常习惯上把宇宙分为六道:天道(Gods)、修罗道(Asuras)、人间道(Humans)、畜生道(Animals)、饿鬼道(Preta)、地狱道(Hell)[通常按照由善至恶、由上至下排列顺序为:天道、人间道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。文中顺序原文如此。]。天界由天人(devas,音译提婆)——一种远比其他界的生命法力高强的生命统治,拥有传心术和幻术,而且其中一种天人是淡漠无欲且没有性别之分的,正如丘比一样。同时,比人类强大的半人半神阿修罗,特点是好嫉和欲深,他们作为一种“好的初衷却招致恶果”的典例被重新演绎——即魔法少女。最后,人间界是实际上最接近菩提的——从中可能直接步入涅槃(Nirvana)——而正是在那些小圆基本全程是人类之身的时间轴上她获得了最高等级的存在。

  就像之前着重提到的,小圆类似于一个佛教神话中的形象:观音菩萨,也称作“华音”(Kanon)(现代日语)或“观音”(中文)。观音是一个几乎获得涅槃的年轻少女,但她在到达涅槃之前止步了。在最终自己升入涅槃之前,她穿越时空去接济他人并帮助他们领悟菩提。这也能够帮助我们解释观音与圣母玛利亚之间的联系——把佛教与基督教结合起来的人们总是把观音和玛利亚等同,当基督教在日本被判作非法的江户时代,地下基督教徒就将圣母玛利亚的雕像伪装为观音。

  因此就在作为菩萨穿越时空拯救众生之后,小圆跨越了到达下一领域的门槛。她成为了一种自然的力量,一个希望的化身,消泯意识,实证涅槃。

希望与小焰

  小圆代表希望,一种特殊形式的希望。她代表的是“一种更高的力量会帮助你,宇宙是一个有序且友善的地方并且万事最终都会达成最好的结果”的希望。编剧虚渊玄曾经写道:

就像即使如何的努力也无法阻止宇宙变冷一样。只是按照常理进行不断积累而构筑出的世界,无论如何也无法脱离物理法则的束缚。

所以,为了赋予故事一个完美的结局,你必须具备扭曲因果关系,颠倒黑白,甚至是与宇宙法则背道而驰的力量。只有具备这种能够唱出人间赞歌的高洁的灵魂,才能拯救这个故事;要写出圆满结局的故事,是对作者身体和精神上的双重挑战。

虚渊玄已经失去了那种力量。直到现在那力量还没有恢复。


但是小圆可以让人们重拾希望,甚至包括她的作者;通过帮她的创造者重拾希望,她创造了自己的宇宙。

  小焰则是另一种不同的希望。如同作家及哲学家瓦茨拉夫·哈维尔所说:“希望,只是一种心境。从更深刻的意义上讲,希望不是一帆风顺时的欢乐,抑或是对有望早日成功的企业进行投资的诚意,而是一种为某种事物奋斗的能力,之所以要为之奋斗并不是由于这种事物有成功的机会,而只是因为它是好的。”

  小焰并没有觉得事情会如愿以偿,但是她仍坚持不懈,因为事情“必须”成功,在她最绝望的时刻,她却诞生了更大的希望。

  正如哈维尔曾说:“难道不正是在那最铭心镂骨的质疑下才造就了最毋庸置疑的真理么?也许绝望才是滋养人们希望的那一片沃土;也许只有经历了生活的荒谬,才能找到生活的真谛。”

  回想在第十话中所描绘的小焰与魔法少女世界的场景。那一幕的背景显然深受毕加索名作《格尔尼卡》的影响。《格尔尼卡》表现了战争的悲剧和它使人们,尤其是无辜的平民遭受的苦难。格尔尼卡是是西班牙中北部一城镇,位于巴斯克自治区,毕尔巴鄂东北。这个城镇被五十多架德国空军进行了长达三个小时的地毯式轰炸,他们如凌迟一般缓慢且系统地丢下了数以万计的高爆燃烧弹,将格尔尼卡彻底夷为平地,生灵涂炭。

  它代表了战争的残酷性。然而,如同很多画作里面细小光源具有的传统作用,在此画正中间的灯光代表了这个灾难中的希望之光。

  动画第10话中麻花焰走向她遇见的第一个魔女时,她的脚下渐渐浮现出了《格尔尼卡》式的图案。 确切说这并不是《格尔尼卡》的一部分,但它清晰地表现了同样的立体派和单色调风格。对小焰来说,这代表了她与丘比以及小圆的命运战斗的历程。当这在第10话出现的时候,她同时也在跟自己战斗。当然这或许只是制作组的恶作剧(随心之作),但这样解释就太没劲了。

  据虚渊玄说,小焰是小圆的“传道者”[传道者(Evangelist),原指写下四本福音书记录耶稣生平的几位使徒,后来发散为四处旅行的传教者。Evangelion是希腊语中的“好消息”,因此用这个词来形容讲述圆神的故事并传播希望的小焰非常合适。],小焰知道小圆的事情并且也让其她魔法少女知道她在守护着她们。因为魔法少女的身体可以不断愈合,那么小焰能拥有极其漫长的生命也是有可能的;最后的一个场景暗示着一个后世界末日的未来。(也有可能也暗示了《Mad Max》第四集中的下集预告的画面中的角色形象。)也许她一直在周游世界,告诉所有的魔法少女小圆的事情,帮助圆神传播希望。

  在最终的场景里面,她长出了魔女一般的翅膀。根据对原作者的采访来说,在原本的脚本里面那些翅膀是白色的,但是制作组为了使其更加神秘而在最后时刻将白色的翅膀变成了我们现在所看到的样子。因此,他们并没有刻意表现出其他更深层次的内涵。

  如果你将这个场景与他们提到的沙耶香在新的时间线上“用她最后的力量”杀死了一个魔女联系到一起,这可能代表的就是一个魔法少女在力量爆发后开始转化为魔女并被圆神拯救之时对极限的打破。由此,我们看到了小焰旅程的终点,她贯彻了小圆的意志:保护这个世界,直到生命的最后一刻。

绝望和命运

  如果每个魔法少女在每条时间线都幸运就好了。沙耶加代表绝望的一种版本,她为他人的利益许愿,但事实上很不诚实。她想要的是恭介也爱她,但这不是她(向QB)许下的愿望,从而带来悲剧性的后果。沙耶加无法背负她愿望的代价,陷入深深的抑郁中,她变得自厌且自毁。

  从另一个角度看:她为了和她的王子在一起牺牲自己,但是他却爱上了其他人。在她的绝望中,她失去了她的形态。沙耶加是小美人鱼(在她死后,妖精的尾巴的原始版本),因此尾巴在她的魔女形态中。

  杏子是绝望的另一种版本,像沙耶加一样,她为他人许愿。沙耶加失去所有因为她为之许愿的人不知道她做的一切。但与沙耶加不同的是,杏子失去所有是因为她为之许愿的人发现了她的所作所为。杏子假装没有痛苦,把自己置身于享乐主义中,无拘无束地做她想做的事,好像这样能让她好过些。最终,像沙耶加无法活在孤独之中一样,杏子与沙耶加一同死去。

  最后一个重要角色,丘比,代表着命运。它保持着使魔法少女和魔女都陷入其中的绝望循环,并且将少女们的愿望的因果之种孵化为魔女。它声称自己没有感情,但是这是荒谬的:它有目标,所以想要某些东西,因此它具备感情。[译者:这个逻辑我不认同,这就像,人类创造的机器人是没有感情的,但是由于人类输入的指令指挥着机器人,所以会让机器人看起来有所欲有所求,但其实还是操纵它们的人类的意愿。] 它缺少的是热情和情绪共情——它有理性移情(知晓他人感情,要成功利用他人必不可少的能力)但没有情绪共情(分享他人感情的能力——在看到别人哭时感到悲伤或在看到别人微笑时感到快乐)这是反社会者的定义。就像它暗示的那样,在他们种族的标准下,人类患有精神疾病。在人类的标准下,它也是。

  然而,丘比的确向一个好的目标工作着。它寻求着避免宇宙热寂。这是对热力学定律的一个应用,特别是熵。熵是系统混乱的衡量指标,熵会持续增加直到系统崩溃。维持一个系统运行的唯一方法是输入外界能量。例如,地球上的生物局部地对抗熵是因为地球外界太阳阳光能量的逐步输入。将泥土、空气和水转化为一棵树中产生的“熵减效应”被消耗太阳能量来补充这棵树的养分中的“熵增效应”平衡甚至是超出了。(听起来很相似?这就像魔法少女的希望/绝望平衡一样)。

  因为宇宙没有能够获取能量的外界来源,最终宇宙会走向崩塌。宇宙会达到某种完美混沌状态,成为一大团缓慢扩大并持续冷却的气体。这就是所谓的宇宙热寂。

  魔法少女的感情能量可以对抗熵而且可以凭空制造能量,有效地为宇宙带来能量。这让孵化者延缓了宇宙的终结,大概拯救了亿万生命。这也是为什么一些愿望可以反抗时间:熵是过去和未来的差别;在物理中,未来被定义为熵增的方向。如果你能克服熵增,你可以逆转时间的箭头。

道德的冲突

  丘比代表着完美的功利主义者。功利主义是认为“正确”即任何能够最大程度地改善大多数人的生活的举措的理论。

  功利主义是一种非常理性主义的伦理学,理性收集数据计算结果来决定怎么做会使多数人得到最多的幸福,像一个数学公式。在《魔法少女小圆》中,即使延缓宇宙终结会让一些女孩承受痛苦,为了获得多数人的快乐,这也是值得的。对于孵化者来说,这简直是一个完美的交易,因为它们无法设想任何其他道德体系,它们根本无法理解为何有人会反对。

  小圆代表着关怀伦理学。关怀伦理学是强调通过在个人层面上与他人共感并关心他们来确定什么做法是正确的,决策必须至少一定程度上被感情指引的理论。让魔法少女受苦难是对共感的侵害。

  所以,即使是为了去拯救宇宙,这是错的。因为小圆在情感上无法接受拯救宇宙需要牺牲无辜的人。她继续寻找其他途径,虽然孵化者推断说没有,小圆找到了。虽然拯救世界效率差了点,根据功利主义这也是错的,但是从任何稍有人性的角度来看,这样的方法远远好多了。

  在结尾,小圆在动画系列中描绘为道德上的正确一方,并且很难想象任何人支持QB(早就臭名昭著成了最讨厌反派角色之一)多过小圆。最终,魔法少女小圆这部作品对功利主义的谴责力度和对废萌的力度几乎不相上下了。


「Yuri 有理」漢化組——万物皆“有理”
2014-4-5

第三弹:「规则、欲望与弗洛伊德」 (法汉对照)

译序:因为开学,这一坑就是一个月。已经获得作者授权。因为作者不是英语母语者,所以文章总的来说翻译难度较大,希望大家能见谅。
更新:添加了由作者提供的法语原文。

——Equilibrium


[译注:所有蓝色字体的字均为译注,不是原文的一部分。]

  背景知识:fort da这个问题之前看到过有帖子写,不过写得不太细,这篇文章的作者又说得不清不楚,在这里还是说明一下吧。

  弗洛伊德在论文Beyond the Pleasure Principle中描述了著名的fort da游戏。首先他说明了他和这个一岁半的孩子以及他的父母同居了好几周(在梦的解析的某条注解里他说到这个案例的时候明确说了这孩子就是他的孙子),并花了一些时间来分析这一现象才得出了结论。所以虽然看上去认为一个一岁半的孩子具有这么复杂的心理很夸张,但这不是偶然看到小孩玩游戏就脑补出来的,是他经过仔细的长时间的观察和思考才产生的想法。

  这个孩子非常依恋他的母亲,因为一直是她一手照顾他的,但在母亲离开他一会儿的时候从不会哭。不仅如此,他还很听话,晚上也不吵闹,但这么一个乖孩子却有一个习惯:把他能摸到的小东西拿起来用力扔开,并一脸满足地喊“o-o-o-o”。他的母亲和弗洛伊德两人都认为他喊的其实是fort,也就是德语中的“没了(不见了,走了)”。最后弗洛伊德发觉这其实是一个游戏,对这孩子来说他的所有玩具都只有这一个用途。

  一天他发现这个孩子用一个线轴来玩fort,线轴扔出去以后他扯着线把它拉回来并高兴地喊了一声“da(在这里)”,他才明白fort da加起来才是一个完整的游戏。之后他还注意到一次孩子的母亲离开了几个小时,她回来后孩子喊了“baby o-o-o-o!”原来在母亲不在的时候这孩子发现了他可以利用镜子拿自己来玩fort da,因为有一面镜子被挂着墙上,他可以蹲下来就消失了,站起来又出现了……本文中将会说到的bebe谐音正是由此而来。

  到这里都还是纯粹的观察,接着脑补来了,不过弗洛伊德说这种解释“很显然”……

  这孩子之所以玩这个游戏是为了使自己能够乖乖地接受母亲的离开。他通过一手导演这种“离开-归来”的戏码来补偿自己。但问题在于,这不符合一般的唯乐原则也就是论文标题中的pleasure principle(即认为人的心理进程的最终目的都是自我满足或者说寻找快乐并避免痛苦),因为对他来说离开肯定是令人不愉快的,那他为何要制造这种不快呢?有人会说这是因为在fort中的不快都通过da来补偿了,但事实上大多数情况下他玩了fort的部分就很高兴地停下来了,把玩具找回来变成了大人的工作。

  后面就不再说这么细了,但总而言之最终弗洛伊德通过对fort da和其他案例的研究发现了指引人的心理的除了pleasure principle以外的其他力量,也就是他所谓的todestriebe死亡本能。本文中将会提到的涅槃原则正是以死亡本能为前提而出现的。涅槃的字面意思是“熄灭”,在佛学中指在一切欲望都如烛火般熄灭后的沉静状态。因此涅槃原则相对应地就是指人的心理进程中也存在着的对死亡和寂灭的向往,或者说人会想要回到如生命开始之前处于母体之内的安详之中。

原文译文
L’un des moments où tout bascule d’un point de vue intellectuel, n’est autre que la référence à la compulsion de répétition de Freud, lors des premiers « Fort Da » qui retentissent. Le besoin de répéter suite à un échec de la remémoration. C’est précisément ce qui s’applique à Homura, qui outre la répétition de ses voyages dans le temps au cours de la série, qui n’ont fait qu’attacher davantage de fils du Destin à Madoka, cherche après altération de sa mémoire à retrouver une vérité qu’elle avait pourtant fuie en créant son propre monde d’auto-isolation où elle vivait heureuse, soulevant par ailleurs tout le paradoxe entre l’obsession de la quête de la vérité chez l’Homme, et son désir de l’oublier une fois celle-ci découverte. Toujours dans la dimension Freudienne, l’on retrouve l’image de la bobine lors de l’évolution de la Soul Gem d’Homura, de même que le nom de « Bebe » pour le familier accompagnant Mami. C’est une référence au petit-fils de Freud, qui jouait avec une bobine, un diabolo, et qui prononçait « bébé » lors du retour de sa mère, au travers duquel Freud a élaboré cette théorie.  从一个机智的角度来看,一切在这一刻都改变了——那就是弗洛伊德的强迫性重复[repetition compulsion。弗洛伊德在对一名儿童的观察中发现,孩子在经历了一件痛苦或者快乐的事件之后,会在以后不自觉地反复制造同样的机会,以便体验同样的情感。弗洛伊德称,他观察到一个孩子将他最喜欢的玩具从婴儿床里扔了出来,然后为此而变得沮丧,接着他又把玩具拿了回来,却只是继续着这个循环。具体的读上面的背景知识吧。]的参照出现在了第一个“Fort Da”那里。(我觉得英文字幕里应该写的也是“Fort Da”)。对于重复的需要源于对失败的回忆。这正是在焰身上发生的事情。除了在TV动画中她重复进行的那也许是令小圆的因果量增大的“错误”的时间逆行以外,在记忆被改变之后,她通过创造与外界隔离的可以让她与小圆生活在一起的世界来寻找她泄露的真相,同时她也制造出了人心中对追求真理的执念和一旦发现立刻就要把真理忘掉的念头之间的矛盾。在弗洛伊德的理论空间里,我们可以在焰的灵核进化的过程中,找到线轴的影像,并在陪伴麻美的密友身上找到“蓓蓓”(Bebe)这个名字。这是一个对弗洛伊德的孙子的参照,他本来在玩空竹,后来在他妈妈回来的时候他发出了“Bebe”这个音,借此弗洛伊德发展了强迫性重复理论。
原文译文
Je ne voudrais pas divaguer, mais le retour de la bobine après avoir été lancée, semble correspondre dans la conception Freudienne au retour de la mère. Or la bobine fait justement son apparition au moment où il y a absorption par Homura de Madoka sous forme de déesse. « Dieu est mort », mais je reviendrai plus tard sur la connotation Nietzschéenne, c’est surtout qu’il y a une dimension où Homura s’avère symboliquement la fille de Madoka, qui revêt une position maternelle. D’ailleurs, celle-ci la prend souvent dans ses bras, lui refait ses tresses, ce sont là des gestes d’une mère envers sa fille, qui renvoient sûrement délibérément à la théorie Freudienne. Le jeu de la bobine représente la quête de l’enfant poursuivant l’absence de sa mère, et c’est bien la situation dans laquelle se trouve Homura, souffrant de celle de Madoka.  我不想走太远,不过这个线轴在被投出之后的回归,似乎符合了弗洛伊德的“母亲回归”[the return of the mother]的概念。可是这个线轴正好就在焰吸收掉作为女神而存在的小圆的时候出现。“神死了”,我还是会回到(叛逆中的)尼采哲学成分上,线轴回归与母亲回家之间存在联系的主要原因是从某种层面上说焰象征性地成为了小圆的女儿,后者处于一个母亲一般的地位。此外,她经常把焰搂在怀里、帮她扎辫子,这些都是一个母亲对女儿的行为,这无疑是有意地影射弗洛伊德的理论。对小孩来说,这个绕线圈的游戏传达了对不在身边的母亲的持续不断的探求,而在这个情形里也是一样,焰因为小圆的离去而承受痛苦。
A noter que le rapport semble inversé au regard de la série, où initialement, Madoka reflétait davantage l’inexpérience, et celle qui n’a pas les clés pour affronter la réalité, tandis qu’Homura s’érigeait en gardienne, celle qui représentait l’adulte. Cela vient naturellement corroborer toute la dialectique des idées de cycles, comme celui des Mahou Shoujos devenant sorcières, et le principe du Cercle, si cher à la franchise, avec notamment cette inversion qui se retrouve entre le début de la série et la fin du film, lorsque Homura était la nouvelle venue, et enfin Madoka dans le dénouement, se retrouvant alors à son tour dans une place identique.  注意到她们两人的处境与TV动画截然相反,TV动画更多地反映了小圆的稚嫩,把小圆塑造为没有掌握面对现实的关键性线索的孩子角色,而焰充当的是守护者,焰代表了“大人”。这种角色逆转也自然地体现了对这个动画来说非常重要的圆环之理[即万物循环论],正如魔法少女成为魔女,包括TV动画的开始与剧场版的结局之间的倒转。TV版的开头,焰是新来的转校生,最后在叛逆的结局里小圆也成了同样的转校生。
Cette théorie Freudienne, au niveau métapsychologique, englobe également un « principe de réalité » et un « principe de plaisir ». Le premier renvoie à la capacité d’ajourner ses pulsions, par opposition au second qui souligne l’incapacité à admettre l’existence d’une réalité insatisfaisante. C’est ce qui se retrouve dans la terminologie employée par Homura, opposant « Ordre » à « Désir ». Madoka représente le principe de réalité, tandis qu’Homura, par son égoïsme, finit par incarner le principe de plaisir. De nouveau, Madoka est la mère, et Homura l’enfant, incapable de lacher prise, comme dans la série. A noter que Freud identifie aussi le « Principe de Nirvana », qui pourrait correspondre à Madoka, mais cette fois-ci en tant que déesse.  这个超心理学[metapsychology。即从无法得到实证的层面探讨人的心理的学科,弗洛伊德本人最早用这个词来指他的潜意识理论,他意识到了这种研究或者说脑补已经超出了“心理学”的范畴了,后来他把这个词推广应用了]层面上的弗洛伊德理论,也包含了一个唯实原则[reality principle,又被称为“现实原则”,指成年人使其精神活动适应不可避免的环境要求的本能]和一个“唯乐原则”[pleasure principle,又被称为“快乐原则”]。前者指的是抑制冲动的能力,与强调无法承认令人不满的现实的存在的后者恰恰相反。这就是在“规则”与“欲望”之间被焰使用的术语所呈现的。小圆是唯实原则,而焰出于她的自私最终体现了唯乐原则。再次声明,小圆是母亲而那个无法释怀母亲的离去的孩子就是焰,如TV动画中体现的那样。注意弗洛伊德也认同过这种对应了小圆的“涅槃原则”[关于“涅槃”,第二弹里有一些粗略的介绍。不过圆神哪里作为女神体现了涅槃原则了,难道因为花田谈话她说了不想当神?](不过这次是以神的身份)。
Venons-en à présent à la dimension Nietzschéenne du film. Celle-ci se révèle explicitement au retentissement d’une nouvelle citation, « Dieu est mort ». Cette dernière est également illustrée par la double-symbolique de la Vierge Marie qui nous est présentée, qui renvoie directement à la théorie originale comprenant le christianisme comme nihiliste, et bien évidemment à Madoka elle-même, qui était Dieu, mais qui a perdu ses pouvoirs. Comme j’ai pu le mentionner plus tôt, l’analogie est d’autant plus forte que Madoka est donc comme la Vierge, une mère métaphorique.  现在我们再换成尼采的眼光来看这部电影。著名的“上帝已死”作为一句新的引用准确地证实了这一点[有关“‘上帝已死’与尼采”的分析,见第一弹]。具有双重意义的圣母玛利亚也以其与尼采书中将基督教理解为虚无主义的理论的直接联系体现了尼采主义,当然另外还有圆神本身,作为一个神却失去了力量。正如之前所说,圆神与“死了的上帝”之间的相似性甚至比圆神与圣母玛利亚这个母性象征的相似性还要强烈。
Dans le « Gai Savoir », il est écrit « Ce que le monde a possédé jusqu’à présent de plus sacré et de plus puissant a perdu son sang sous notre couteau », ce qui correspondrait à l’étape de la déchéance de Madoka, exempte de ses pouvoirs suite aux manœuvres d’Homura. Puis « Ne sommes-nous pas forcés de devenir nous-mêmes des dieux », renvoyant à sa décision de finalement incarner elle-même le divin. Dans le « Crépuscule des Idoles », il devient dès lors question de la toute-puissance de la volonté individuelle, faisant habilement écho au principe de plaisir et au désir mentionnés précédemment. D’où l’incarnation en tant que Diable, représentant la tentation, et faisant fi de la réalité, finissant par tendre chez Homura vers le solipsisme.  在《快乐的科学》[The Gay Science,《愉快的智慧》,尼采的著作,书名出自普罗旺斯语中的短语gai saber,暗喻诗歌的艺术,这本书是尼采的书中包含的诗歌最多的一本,反正跟搞基没关系]中有讲到:“世上最神圣、最强大者在我们刀下流血而死”[这里的“世上最神圣、最强大者”指的就是上帝],这与小圆因焰的阴谋而失去了力量导致的衰落一致。以及“我们没有被强迫成为神吗?”对应她最后化作圆神的决定。在《偶像的黄昏》[Twilight of the Idols,尼采的另一本著作,他红了以后写来对自己的思想简略地介绍的入门读物。标题用的是瓦格纳《尼伯龙根的指环》第四幕《诸神的黄昏》这一典故]中,与小圆系列有关联的则是个人意志[individual will]的全能性问题。同时这恰好又是一种对之前提到的唯乐原则和欲望的强有力的回响。
“Lorsque l’on observe la philosophie sous-tendant la série et le film, il est en grande partie question de la volonté individuelle et du désir, et de leur nature “divine”, c’est à dire le progrès que ces derniers ont engendré, sinon nous “vivrions encore dans des grottes” comme disait Kyubey (qui symbolise aussi le miracle accompli par le désir et la volonté d’un humain, exprimés par son souhait), et leur capacité dans la série, à résorber l’entropie dans l’univers. Le rôle du divin dans Madoka occupe essentiellement une place de miroir à l’être humain, à ses sentiments et à sa volonté, et non dans une dimension religieuse, bien que des symboles comme la fresque de Michel-Ange dans le bar à la fin de la série, ou la Vierge Marie illustrent le propos.  TV动画和剧场版背后的哲理主要由个人意志与欲望以及其“神圣”本质(即个人意志与欲望带来的进步)组成,若非因为它们,正如QB所说的我们“还会住在洞穴里”(QB象征了通过“许愿”体现出来的唯一的渴望与个人的意志所达成的奇迹),以及个人意志与欲望在TV动画中所具备的能力(即减少宇宙的熵)。在这部作品中“神”这一角色根本上是人类及其感情与意志的镜像[也就是说作品体现了“个人意志是神圣的”这种意思,因此“神”也只能是对个人感情和意志的如镜子中的影像般的直接映照],面对着人类的感知与意志。这不是宗教上的观点,尽管的确存在着些类似在TV动画结尾的酒吧里[见第11话,圆妈和早乙女老师那里]出现的米开朗琪罗的湿壁画(或者说是圣母玛利亚)的象征。
C’est pourquoi il y a une référence à Nietzsche, et à ce qu’il peut dire dans le Gai Savoir ou le Crépuscule des idoles. La déchéance de Dieu est tant celle de Madoka, que le triomphe de la volonté individuelle et de l’Homme lui-même, qui devient “Dieu”. C’est ce qui se passe avec Homura. Il faut alors un catalyseur de cette symbolique, pour la rendre effective dans la série. Celui-ci est alors la corruption sans précédent de la Soul Gem d’Homura, qui dépasse largement la seule souillure de la sorcière et prend une forme unique. Pour faire simple, ses émotions et son désir ont atteint une puissance magique divine, opposée à celle que représente Madoka. C’est là où le recoupement avec Freud est super bien fait, avec la retrouvaille du principe de plaisir et de réalité, “Ordre” VS “Désir”. C’est aussi l’une des raisons pour laquelle elle s’appelle “Diable”.”  这也就是为什么可以说这里存在着有关尼采和他在《快乐的哲学》与《偶像的黄昏》中所说的话的映射的原因。神的衰落如小圆的故事,而个人意志的胜利与人自身成为“神”则是在焰身上发生的事情。接着,必然存在着一种制造出这种象征的催化剂,来使这一象征在动画中能够显得有力。在剧场版中,这体现为焰空前的灵核浑浊,超出了一般魔女的污浊化,而采取了一种独特的形式。简而言之就是,她的感情与欲望延伸成了一种神圣的魔力,与圆神所代表的魔力相对立。唯乐与唯实原则的重新发现,“秩序”与“欲望”的对抗,这也正是与弗洛伊德的思想结合得相当好的地方。这也是她被称为“恶魔”的一个原因。
J’employais plus tôt le terme « égoïsme », mais il s’agit en réalité bien plus que cela, tellement il prend alors de grandes proportions. Conformément à la définition du concept, seul l’ego devient donc tenu pour assurément existant, et le monde extérieur avec ses habitants n’existe dans cette optique que comme une représentation hypothétique, et ne peut donc pas être considéré, sans abus de langage, autrement que comme incertain. Cela représente parfaitement l’état du monde isolé qu’Homura avait finir par batir, de même que les dérives de son comportement et la réécriture universelle qu’elle va engendrer.  恶魔代表着诱惑、以及对现实的否定,而焰最终也倒向了唯我论[Solipsism。或称独我论,唯我主义(拉丁文:solus, alone + ipse, self)是一种哲学思想,为“我的心灵是唯一存在的事物”。唯我论为知识论或形而上学主张,指出心灵以外任何事物的知识无法被证明(justified)。外在世界和其他心灵不能被知道并且可能不存在。在哲学的历史中,唯我论被当成怀疑假说,并认为不可能驳倒。简单地说就是,认为世界的一切事物及他人均为“我”的表象或“我”的创造物,只有自我及其意识才是唯一真实的、本原性的存在的哲学观点。它是极端的主观唯心主义的逻辑结论]。我在之前用过“自私”这个词,但考虑到那些超出自私范畴的成分,实际上焰的情况不止于此。根据唯我论的定义,只有自我成为了必须确实存在之物,而外在世界以及他人在这种语境下都只是假想的一个体现,因而用“不确定”以外的词来形容它们都是对语言的滥用[也就是因为外在世界和他人都只是假想,所以最多只能说它们是不确定的,其他的形容词都会不准确]。这完美地体现了焰建立的孤立世界以及她的行为的过分之处以及这种过分的行为将会导向的宇宙的重写。
Il y aurait tellement d’autres choses à dire, mais pour être honnête, le flux d’informations est tel, et la symbolique omniprésente, tant visuellement, comme par exemple la scène dans le champ de fleurs et moult autres, que dans les concepts, comme j’ai pu l’illustrer jusqu’à présent, que ce serait du suicide que de se lancer dans une exploration encore plus extensive, tellement ce serait fastidieux. Je vais donc directement en venir au mot de la fin et à mon interprétation du final.  还有好多地方想说,但说实话、这信息量实在是太大了,通篇都是各种象征,既有像花田那一幕的视觉上的象征,又有像我之前阐明的概念上的象征。更全面地考据的话我都快疯了。所以我就直接点到底、讲讲我对结局的解释吧。
Il y a selon moi la prévalence du statu quo, comme la série s’est toujours attachée à le faire, avec cette idée d’équilibre entre espoir et désespoir, le jeu entre l’Ombre et la Lumière, omniprésent depuis la série, et cristallisé à travers cette lune mi-claire et mi-sombre que l’on voit à la fin. Homura, en rendant ses rubans à Madoka, accepte par ce geste sa réponse à la question qu’elle lui avait posée, et la cohabitation de l’Ordre avec le Désir. Cette dernière est inscrite dans l’équilibre universel, et sous-tend les tensions inhérentes à chacun d’entre nous. Madoka et Homura représentent au final le versant d’une même pièce, celle de ces “mouvances” de l’Humanité, qu’elle a souvent cherché à représenter, chacune des héroïnes ayant de surcroît acquis un rang divin (Dieu - Diable - Yin - Yang - Ordre - Désir etc…).  在我看来,正如TV动画一直在尽力表现的一样,有一种普遍存在的现状[status quo,可以指虽然让任何一方都没法满意但因为各种原因不便改变,因为去改变了会有很大的风险的现状,在圆脸系列中事情可以说就长期处于这种在价值观拉锯中找到的平衡点],这种希望与绝望、黑暗与光明之间的平衡理念,贯穿了整个TV动画,也通过结局里那个半边光明半边黑暗的月亮体现了出来。焰将她的缎带还给了小圆,并以这种姿态接受了她对她问小圆的问题的答案和规则与欲望的共存。后者也包含在了宇宙间普遍的平衡中,并成为了我们每个人心中固有的焦虑的基础。圆和焰最终成为了同一枚硬币的两个面,代表了这些人性之河常常具有的“流向”,这两个主角甚至因此而得到了神化(上帝 - 撒旦 - 阴 - 阳 - 规则 - 欲望 等等……)。
Sur une note plus accessoire, il est intéressant de relever les références à d’anciens Magical Girls, comme Sailor Moon bien entendu, mais surtout Princess Tutu, avec la dimension du ballet, et Homura en « Princesse Kraehe », le Cygne Noir, avec les plumes de corbeaux. Madoka serait donc rapprochable de Princess Tutu elle-même sur ce plan-là. “L’idée c’est qu’Homura soit bien Jack, d’où le fait qu’elle disait “Je suis une citrouille” au début. Elle n’a jamais voulu que Madoka vienne la chercher, ce qui rejoint d’ailleurs ce que je pouvais dire dans ma critique. Elle attache Madoka à la Terre pour être sûre qu’elle ne s’en aille jamais, tout comme Jack fait une croix sur l’arbre. Le Diable de l’histoire de Jack, qui apparaît plus comme une bonne poire d’ailleurs, serait donc bien Madoka, venue chercher Homura qui ne s’est pas laissée faire.  另外,还有一些有关之前的魔法少女的映射的考据,也挺有意思的。首先当然是《美少女战士》,但焰在结尾跳的芭蕾使她对应了《彩梦芭蕾》中的有着乌鸦羽毛的黑天鹅——克蕾尔公主[Princess Kraehe,源自德文中“Krähe”,意为“乌鸦”]。还有就是,如果你知道杰克南瓜灯[Jack O’Lantern。关于这个建议大家看看维基百科:杰克南瓜灯,“另一个传说”那里]的故事的话,焰也许就扮演了杰克的角色,这就能解释她为什么在开头说“我是南瓜”。她从未想过和小圆一起走,正如恶魔找上杰克时一样。她还令小圆重返人间,确保她不会再离开,就像杰克在树上画十字架一样。可怜的小圆就像是在杰克的故事里出现的那个看起来很容易上当的魔鬼。

「Yuri 有理」漢化組——万物皆“有理”
2014-3-23

第四弹:「堕落天使晓美焰与圆的全知性」

译序:《堕落天使晓美焰》与《圆的全知性》是两篇文章,这里作为最后一弹合并发布。之前第二弹的时候就有讲过,现在欧美圈经常拿叛逆中的焰和路西法做类比,本篇的第一节《堕落天使晓美焰》将正式地从这一角度进行分析。至于第二节《圆的全知性》则更针对一些逻辑上的问题。可以说本期选择的这两篇文章正好满足了文科生和理科生两种人群的需求。

——Equilibrium


[译注:所有蓝色字体的字均为译注,不是原文的一部分。]

堕落天使晓美焰


第十五名伪街的孩子——“爱”——身着黑色的丧服。因为爱代表了小圆,所以她穿着小圆的魔法少女装。

  小焰向小圆宣布了她们是敌人,这使她成为了小圆的敌对者因为她违抗了小圆的意志与愿望。我们可以将这看成小焰堕落为恶魔以反抗小圆所信奉的正义。

犹太教的撒旦[Satan in Judaism]

  在最初的希伯来语中,撒旦(Satan)是源自一个意为阻碍、反对的动词的名词,它常被译为“控告者”[the accuser。启示录12:10称撒旦为“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的”,在这类控告中受到指控的并不是上帝而是他的子民,上帝本身相当于法官,故说撒旦服从于神的大能]或者“敌对者”[the adversary]。在犹太教中,撒旦这个词从最早的圣经文本开始就用来代表人类的敌人。因此,撒旦在三种地方化身为一个角色,作为控告者,引诱者,或是“神的众子”中的天国执行者[约伯记1:6“有一天,神的众子,来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中。”之后撒旦在主的授权下去对约伯降下各种灾难以考验他的信仰是否坚定不移,故称撒旦为prosecutor,字面意思即迫害者]。在任何情况下,撒旦总是服从神的大能,在神圣的计划中发挥着作用。

基督教的撒旦[Satan in Christianity]

  在基督教神学体系中,撒旦从由上帝任命来测试人们的信仰的原告,变成了落败给神的其存在近似于神的敌人:“魔鬼”。通常的,基督徒都明白魔鬼是谎言和罪恶的始作俑者。然而,在制造罪恶这个问题上,魔鬼最多只能在圣言允许的范围以内行事[也就是神在一定程度上允许了他去引诱人犯罪,但是他不能做得太过分了。注:圣言在一些早期神学理论中与上帝和他的智慧即之前提到过的所谓Sophia共同构成三位一体,这个词在新约希腊语原文中写作logos,通常被翻译为word但其意思很难被word概括,所以在不少翻译成中文的哲学书中它被音译为逻各斯了,不仅指语言也指逻辑,理性以及普遍规律]

  基督作家提到,路西法,或者撒旦反叛的动机以及他的罪的本质是反抗上帝的骄傲,或者较少被提到的,嫉妒人类是根据上帝的形象而创造出来的。根据特土良(Tertulian)的说法,魔鬼嫉妒人类拥有神圣的外貌,并被赋予统治世界的权力。一个18世纪的法国的圣方济会传教士,引用了特土良和奥古斯丁嫉妒是堕落的动机的说法,描述说反叛天使嫉妒亚当的提拔,他认为提拔亚当就是在降低他自己的地位。

伊斯兰教的撒旦[Satan in Islam]

  在伊斯兰教中,魔鬼被称为Iblīs或者Shayṭān,它没有意思可以对应拉丁文词Lucifer[意为“带来光明者”]的名字。魔鬼因拒绝向亚当下跪而被驱逐出天堂。因此,他在人类被创造后作恶,他发誓要报仇,通过引诱人类而使他们远离上帝。在犹太教和基督教中,撒旦是堕天使,魔鬼是精灵。穆斯林则认为天使是上帝的仆人,不能违抗上帝,而精灵,像人类一样,他们能够选择服从或者违抗。

路西法教的撒旦[Satan in Luciferianism]

  路西法教崇拜路西法的本质性格。这一传统,在诺斯替主义的影响下,通常把路西法不当成魔鬼,而是当成解放者或精神指导甚至是与耶和华相对的真神来崇拜[上帝在旧约希伯来经文中原以YHWH表示,含义为“我(现在)是我本身”或“我(将来)是我本身”。这个词常常被读作Jehovah,也就是耶和华。不过很多希伯来学者不赞成这个读法,而且在一些版本中也不转写为拉丁文的YHWH,所以最保险的办法还是称这个词为tetragrammaton,即“四个字母”。扯这么多是希望大家不要误以为上帝还会有个像普通人一样的名字,他当然是不能有的]

撒旦主义的撒旦[Satan in Satanism]

  团体对撒旦有着不同的看法,有认为撒旦真实存在并且应当被崇拜的,也有像安东勒维(Anton Szandor LaVey)这样把撒旦理解为一个强调个人意志和享乐的象征性符号的。

与路西法的比较

  虽然小焰与路西法之间的比较似乎是无可避免的,我们仍需防止自己陷入认为这种比较没有瑕疵的错误逻辑。

嫉妒[Jealousy]

  在一个故事中路西法因认为人类不值得上帝的爱而嫉妒他们。

  这种观点认为小焰已经为小圆做了许多,牺牲了许多,甚至帮助小圆上升到更高维度的存在,因此小焰理应受到小圆的爱和赞赏。小焰为小圆牺牲如此之多是因为她爱着小圆。小焰为小圆忍受了诸多苦难,然而小圆并没有回应小焰的感情,她只能平等地爱每一个人。因此小圆并没有偏爱任何人。这种观点便认为小焰嫉妒所有人无条件地受到了小圆的爱,这使人们去设想小焰相信她应最受小圆喜爱,并认为这就是小焰违背小圆的愿望的原因。

  但是,这个观点犯了可怕的错误。它假设小焰的行为时源于嫉妒,然而并没有证据表示情况是这样的。小圆的确是平等地爱每个人,小焰或许也希望小圆能自私一点,不再牺牲自己以为他人着想。但是并没有证据表明小焰对任何人的嫉妒。小焰并不期望受到小圆的特别对待,她已经对她与小圆的关系很满意(除了TV动画里两人因轮回而越行越远)。如果硬要说有什么不满的话,小焰希望小圆能为自己幸福地活着,即使这要小圆舍弃她对其他人的责任和义务。

骄傲[Pride]

  路西法位列天使的首席,天使长米迦勒也是仅次于他,因而他对上帝的忠诚不仅是出于爱,也是出于骄傲的。因此上帝对人类的喜爱让路西法感到困扰,他不能理解如此卑贱的生物竟能蒙受上帝同等的喜爱和赞赏,仿佛是让他们成为与他平起平坐的存在一般了。这样的矛盾便导致了路西法的反叛。

  但是,正如关于嫉妒的观点,认为小焰是骄傲的观点也是错误的。虽说小焰让自己变得更强大以求小圆过上幸福的生活是事实,她这样去帮助小圆仍是出于对小圆纯粹的奉献,而并非骄傲。不仅如此,小焰对小圆的奉献从未使他变得骄傲自满。或许有几次小焰表现得骄傲或者顽固,但是这没有表现出她的本质是自我的。当小焰的目标落空时,她没有因傲慢而绝望,她成功时也没有炫耀自满,相反的,她太过关注小圆的幸福。

背叛[Disobedience]

  这个观点似乎符合有关路西法的看法,即路西法违背了上帝的期望,他反对上帝的人类计划,小焰亦是如此,于是他们便是相同的。但是这种观点忽视了小焰行动背后的动机[虽然表面上做的是同样的事但动机不同不能划等号,这属于义务论的观点(关于义务论,在第二弹中有谈及过)]。路西法的行为,如之前叙述的,是出于个人野心、骄傲甚至嫉妒。而小焰的动机是相反的,她这样做是因为她太过在意小圆,她想把小圆从受制于自己对他人的责任、奉献和爱的重担中解救出来。她也是为了从QB手中保护小圆,这与路西法的意图完全相反。小焰与小圆成为敌人的唯一理由是她们对怎样做才最适于小圆的不同见解。

为恶魔辩护[Devil’s advocate]

  小焰的动机与信念并不与路西法相似。路西法嫉妒人类,而小焰并不嫉妒任何人。路西法是自负、高傲、傲慢的,而小焰是顽强的,她从未因压力而黑化,她黑化只是为了保护小圆。小焰反对小圆的愿望,因为小圆的愿望实质上是要小圆为他人牺牲个人幸福。与路西法作比较的问题在于这个概念过于宽泛而具备了一些要素[就是说路西法这个概念因为好几个宗教系统不同的说法而含义很宽,所以就很容易找到相似性]。他们之间有相似性,但是小细节上的不同便导致本质上的差异。路西法是一名自私、嫉妒心重的天使(或是魔鬼),他妄想谋反上帝并接管上帝的职务,“宁在地狱为王,不在天堂为臣”[这句话出自《失乐园》第1卷第253行,原文为“Better to reign in Hell, than serve in Heaven.”,也可以翻译为“天堂为奴,不如地狱为主”],上帝的幸福从来不是他的动机。若不去考虑小焰把小圆拉下神坛,违背小圆的愿望,或许还有太过爱小圆,把小焰与路西法作比较便稍有不公,却是可以理解。

  我们知道在《魔法少女小圆》中愿望及其内容的力量会渐渐地影响到你身上。比如沙耶加对恭介的爱最终扭曲为对世间一切的憎恨。我们再来看小焰对小圆的爱,无数次穿越地狱,竭尽全力地拯救小圆,最终却只能完全地失去她,这样的爱就可能会扭曲成我们在这里讨论的感情。因小圆牺牲自己以拯救所有人而心生不能独占小圆的“嫉妒”,因过多的“骄傲”而自信能靠欺骗所有人来把事情做得更好,还有小焰的“背叛”也能与路西法理论吻合。但是我们讨论的已经不再是原来的小焰了,现在这个小焰已经变成了一个完全不同的魔女Homulily了,而这个魔女认为一切都是错误的并且决心改变这一切。

圆的全知性

  许多观众指出了电影中一个明显的情节漏洞:如果小圆是全知的神她为什么没有预见小焰的行为呢?事实上这是电影向观众耍的花招:它期望他们记住小圆的全知性不是因为她是神,而是因为她是一个存在于所有时空中的概念。正如小圆在第十二集说的“从现在起我将在每处存在不论何时。”换句话说,小圆是全知的只是因为她是无处不在的。如果有什么干扰了她的普遍存在,她就不再全知了。

  这确实在叛逆的物语中发生了。QB的隔离场明确地阻止了小圆的进入,意味着小圆不再是无处不在的了。我们知道QB的族群可以看见隔离场里面的事,这暗示小圆也可以看见,但那意味着她只知道QB知道的事。

  在继续之前我们需要先探讨魔法少女小圆设定的未来是否是注定的。或者说,未来已经一成不变了吗?如果是预先决定的,那小圆依然可以提前知道隔离场会持续多久以及之后会发生什么。

  但是有证据表明在设定中未来不是注定的。很明显小圆用她的愿望改变了未来,并在之后告诉小焰她看到了可能存在的所有宇宙。在叛逆的物语中,QB说小圆不存在于过去或所有可能的将来,这意味着就QB所知,未来不是注定的。

  但未来无法注定不意味着你不知道将要发生什么。作为一个普遍存在的概念,小圆简直是拉普拉斯妖[拉普拉斯妖(Démon de Laplace)是由法国数学家皮埃尔-西蒙·拉普拉斯于1814年提出的一种科学假设。此“恶魔”知道宇宙中每个原子确切的位置和动量,能够使用牛顿定律来展现宇宙事件的整个过程,过去以及未来。“我们可以把宇宙现在的状态视为其过去的果以及未来的因。如果一个智能知道某一刻所有自然运动的力和所有自然构成的物件的位置,假如他也能够对这些数据进行分析,那宇宙里最大的物体到最小的粒子的运动都会包含在一条简单公式中。对于这智者来说没有事物会是含糊的,而未来只会像过去般出现在他面前。” —拉普拉斯]。她无处不在,所以她知道将会发生什么。就是说,她可以从可能的情况中分辨出确切的未来。当QB引进隔离场时,它也将混论引入了小圆的感知,阻止她判断哪种未来最终会发生。

  对小圆来说,隔离场有点像薛定谔的猫盒。不打开盒子我们不能知道猫是死的还是活的。类似的,小圆不知道在隔离场内或进入隔离场的东西会怎样,包括小焰的灵魂石这焰魔结界的受害者,甚至被邀请入内的沙耶加,渚和她自己。

  假设小圆可以选择无视小焰的邀请并等着看QB们会不会关掉隔离场,但小圆不会放弃任何人,尤其不可能放弃小焰。所以她以人形进入了小焰的结界。

  既然她是人形,小圆进入焰魔结界时就不是无所不在的了。她像其他人物一样线性地经历时间。在她抑制了自己的记忆和能力后,她无法知道未来会怎样。最后,当隔离场被摧毁,小圆重获她的记忆和能力,但她没有变回那个全知遍在的概念。她仍然是人形,所以其他人物可以看见她。看来在小圆处理完小焰的灵魂石之前她是不能变回概念态的存在的,为了符合她那在魔女诞生前亲手消除魔女的愿望。小圆必须先净化小焰的灵魂石,然后前往下一个可能的魔女处。

  但小圆既然无法确定哪个可能的未来终将发生,小焰的行为使她措手不及。(更别提在隔离场摧毁前小焰告诉小圆她想在她身边,很明显小圆认为小焰的意思是想要永远陪伴着小圆)


「Yuri 有理」漢化組——万物皆“有理”
2014-4-4

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